《红楼梦》的悲惨剧较之于其他我国文学作品的悲惨剧尤为震慑呢?那是与《红楼梦》的写法以及曹雪芹的考虑深度均有着极大的联系。以考虑深度来论,当从《红楼梦》中悲惨剧的广泛性与必定性来看。《红楼梦》中的悲惨剧是很广泛的,有宗族之悲惨剧,有个人之悲惨剧,有爱情之悲惨剧,还有抱负之悲惨剧。种种悲惨剧之间彼此交融,一起描绘出一幅世态众生相。而从必定性来说,《红楼梦》中的悲惨剧又是不可逆转的,是必定会发作的。
关于宗族之悲惨剧,常被读者以四大宗族的消亡来归纳,此种悲惨剧也被许多学者阐释为曹雪芹反封建之表现。但是笔者并不这么以为。曹雪芹有补天之思,而这种补天之思中却不免没有补宗族之天的主意。在《红楼梦》中也有着稠密的悔过认识,而这种悔过也有着对宗族消灭的悔与痛。如此情形之下,又怎样会是为了反封建而描绘宗族的覆败呢?
在《红楼梦》中覆败的宗族有许多,如咱们常常说到的四大宗族,还有甄家、甄士隐家,这些宗族都有一个共通点,那便是祖先家业耗尽,而耗尽的渊源却又不尽相同。如甄家,是因获罪,而作为贾府的影子,甄家的获罪也就预示着贾府的获罪,两者之间互为照射。在《红楼梦》中,甄家获罪之由并未明写,大概也仅在探春口中透出一二,在小说第七十四回中写道:
“……你们别忙,天然连你们抄的日子有呢!你们今天早上不曾谈论甄家,自己家里好好的抄家,公然今天真抄了。咱们也逐渐的来了。可知这样大族人家,若从外头杀来,一时是杀不死的,这是古人曾说的‘百足之虫,死而不僵’,有必要先从家里自杀自灭起来,才干落花流水!”
在第七十五回中又借尤氏之口点了一下:“昨日听见你爷说,看邸报甄家犯了罪,如今没收家私,调取进京治罪。怎样又有人来?”由这些文本中的端倪,咱们咱们能够大致进行一下猜想:甄家是因内争而致外祸,终归是被抄家,一起又被调取进京治罪。这与曹家宗族之事有着相同的当地。在康熙五十四年正月十二的《内务府奏请将曹頫给曹寅之妻为嗣并补江宁编织折》中有这样一段话:
李煦现在此地,著内务府总管去问李煦,必须在曹荃之诸子中,找到能赡养曹颞之母好像生母之人才好。他们弟兄原也欠好。倘若使欠好者去做其子,反而欠好。汝等对此,应具体调查挑选。钦此。[1]
通过这段脂批咱们咱们能够知道,在曹家的兄弟之中是有敌对的。
在第二回中有这样一段脂批:
以自古未闻之奇语,故写成自古未有之奇文。此是一部书中大戏弄涵义处。盖作者实因鹡鸰之悲、棠棣之威,故撰此闺阁庭帏之传。
其间有“鹡鸰之悲”、“棠棣之威”等语。咱们咱们都知道这二典均是来自于《诗经》的《棠棣》,鹡鸰、棠棣均是兄弟的代称,并被后世诗文广泛运用。而无论是“悲”,仍是“威”,却也点出了兄弟之间的欠好睦。
从以上所引的材料兼并来进行考虑,曹家也有着兄弟不睦之事。但这种不睦是否导致了“自杀自灭”,以现有材料是难以进行判别的,且也不能以贾来证曹,但已然写到了《红楼梦》之中,从资料的视点来剖析,这种通过也不无或许。咱们当然无法得知在曹家家事中是否有内争,但是结局却与此相类,均是被抄家,一起也被押送进京治罪。想来这或是曹雪芹对自己宗族事的反应。在后四十回中,续作者也给予了贾府一个抄家的结局,或许首要是由于甄家结局的影响。而甄家之事虽未明写,却也能够从贾家事中来读取一二。
书中明写,在故事初步之时贾府已是末世,这种末世之感是自内而外的。从人员来说是安富尊荣者多而策划者少;从宗族子弟的教育来说又纨绔者多勤勉者少;从经济来说是入项少而事项多。如此种种情由之下,实践上现已构成了坐吃山空之局,也就应了“富不过五代”之谶语。
而元春成为妃子,给这个衰败的宗族注入了一支强心针,使这个富有已将百载的垂垂老矣之家焕发了生机。所以就构成了元妃探亲时分鲜花着锦的局面,在此根底上也产生了大观园中富有无忧的日子。但是正如垂老之人的回光返照,这是榨干了潜能的表现。所以就有了贾珍与乌庄主对话中的内容。这种富有无忧究竟不是建立在健康发展的根底之上的。跟着元妃的逝去,失去了最终一道屏障的贾府的衰败,便是自但是然的了。
在这个大趋势之下,贾府中的人们大多数是没有危机认识的,吃苦的吃苦,荒淫的荒淫,贪婪的更是变得益发贪婪。争斗之事遍及全府,上到掌家之权,下到厨房蝇头小利,都是如此。衰颓已不可免。而贾府的衰败能够说是一个世家大族的典型。曹寅常常感叹的“树倒猢狲散”,是他的所见所思,人间自无永久富有之家,循环往复之间的起起落落构成了一幕幕的悲喜剧,笔者曾作“石与玉”之剖析,在那个文章中咱们也曾作了一个小的探佚,将甄宝玉与贾雨村相比照,也可为此循环往复作一佐证。而放置到一个宗族来说,衰败则成了必定,而悲惨剧自是长久的。
假如说贾府之败是由于贾府之恶所构成的,没有恶是否就不会衰落呢?曹雪芹也在小说中给予了考虑。在这儿咱们应该着重提一下甄士隐家。甄士隐是一个乐善好施又品性淡泊的人物,书中称之为神仙一流人品,自可见曹雪芹对这类人的推重。俗语云:“积善之家必有余庆。”而甄士隐家天然是规范的积善之家了,但是他的家里又阅历了什么呢?天灾、人祸!而这个天灾与人祸却是冠之以习俗之名,可见并非稀有,而是常态。积善之家未必有余庆,这便是曹雪芹的认知了。宗族的衰落不必是后代的不孝与荒淫,小气候并不能左右大环境,在其时的年代之下衰落是不可避免的。这正是曹雪芹对宗族败亡的认知,也是曹雪芹对社会对前史的总结。
假如说宗族的悲惨剧是一个大的悲惨剧,而这个悲惨剧是不可避免的,而这个大悲惨剧之下还笼罩着许许多多的小悲惨剧。
在《红楼梦》中,无悲惨剧之人物好像很少。咱们曾对“金陵十二钗”的人生之思中曾将这些美丽女子们划分了类别,分别去调查了她们的人生之路,但是终归都是悲惨剧。在曹雪芹的探究之中,这些人物无论是入世的,仍是出生的,无论是活跃的,仍是消沉的,人在社会规则面前都是被迫的,无力的。《红楼梦》中不仅仅只要这些悲惨剧,而笔者在这儿却也是不必赘述的,熟读《红楼梦》的人自会有这样一种感觉:在《红楼梦》的六十三回之后,读来总有苍凉之感,正如乌云压顶,又如大厦将倾,跟着宗祠中传来的那一声叹气,悲惨剧也行将演出。而随之被消灭的,是很多的夸姣:夸姣的抱负,夸姣的芳华,夸姣的人。
在《红楼梦》中尤为震慑的是爱情的悲惨剧。咱们在这儿权且不谈关于“真情”的问题,仅就悲惨剧之构成加以剖析。
曹雪芹对宝黛的爱情悲惨剧是加以了精心设计的。曹雪芹在这儿设置了“金玉良缘”与“木石前盟”的抵触。金玉之说指向了宝玉与宝钗,而木石之说指向了宝玉与黛玉。二者之间的敌对抵触在书中第三十六回中加以的集中表现:
这儿宝钗只刚做了两三个花瓣,忽见宝玉在梦中喊骂说:“和尚道士的话怎样信得?什么是金玉姻缘,我偏说是木石姻缘!”薛宝钗听了这话,不觉怔了。
但是这并不是说宝钗便是一个小人,一个诡计者。虽然在许多人的解读中都将宝钗的金锁了解成薛阿姨的假造,借和尚道士之说来拉拢宝玉,此种解读诡计论的成分太大,假如《红楼梦》的悲惨剧是诡计之成果,那么《红楼梦》的巨大天然是大打折扣的。
在《红楼梦》中给予宝钗的定位是“高士”,出现在小说第五回中的《终身误》里:“空对着山中高士晶莹雪。”在第六十三回中,群芳开业宴占花签时,宝钗抽到的是牡丹,题着“艳冠群芳”字样。这些当地都给予了宝钗高度的点评。但是在很长一段时间里,读者关于宝钗的阅览承受大多是以小人为主,且不一起代有着不同的解说:如在清代以为宝钗是伪君子、是礼教的叛逆者,在民国时期则成为思维上的落后者,在现代大多的认知中薛宝钗又成了礼教的追随者。在任何的干流价值点评中,薛宝钗都是站在敌对面上的。究其原因却是由于薛宝钗是林黛玉的敌体,是金玉的代表者。但是正如俞平伯先生所说的假如薛宝钗是一个黄毛丫头,那么林黛玉天然也高不起来。小说里也常常钗黛并提,如第五回的判词中的同处一个判词之中,又如在大观园的诗社之中的轮流夺冠,这些都是曹雪芹的成心,使二者之间构成激烈的比照。
但是在“金玉”与“木石”之间并非是没有主次的。“木石前盟”的存在是神话的先验,在木石前盟的神话中是突出了绛珠仙子的还泪,而将薛宝钗的前身归之于“多少风流冤家”之中了,实践上在神话之中是主次清楚的。脂批作者也早就留意到了这一点:
馀不及一人者,盖悉数之主惟二玉二人也。
笔者虽不认同此句话,但明显脂批作者也是以为以“木石”为曹雪芹之坚持的。“木石”的特点是宝黛的赋性与执着,而“金玉”则是尘俗的特点,是尘俗之等待。所以就构成了尘俗等待与赋性和执着之间的抵触。林黛玉是小性的,是软弱的,有着痴病的,一起也有着激烈的特性——“目下无尘”,这种性情当然是读者所喜爱的,由于她代表着的是真与纯,而放置于贾府世人的眼中,这无疑不是贾府中的宝物贾宝玉的良配,这其间当然也有林黛玉宗族的原因:父母双亡,枝叶不茂。而与之相反,薛宝钗在世人的眼中同样是美丽的,但又比林黛玉淳厚的多,且从宗族一面来看更适宜成为贾宝玉的良姻。所以在贾府世人中就有了挑选。但是在主人公贾宝玉这儿却又是另一个了解方法:一方面贾宝玉与林黛玉之间的爱情根底是心灵的契合;一方面贾宝玉与薛宝钗之间又寄托了世人的尘俗等待。在个别坚持与世人等待之间的敌对,就使得宝黛的爱情是处于世人的敌对面上,是不被社会所答应的。如此境况之下的爱情得不到宗族的支撑,得不到社会的认可,单纯的心灵之爱就成为了悲惨剧。曹雪芹设置的“木石”与“金玉”之敌对,就表现了这种敌对。
在《红楼梦》开篇即批评了一般的“悲惨剧”形式,即“旁出一小人拨乱其间”。因“小人”构成的悲惨剧,天然也是悲惨剧之一种,但是此种悲惨剧是能够用品德来进行批评的,尚不具有悲惨剧的深重与厚重。究竟“小人”自身便是坏的,因坏人而构成悲惨剧就使得悲惨剧成为天经地义,是难以发人深思的,能让人反思的或许仅仅让咱们防备小人。而《红楼梦》中的“爱情”悲惨剧则脱节开了这一点,从价值观的磕碰下手,从心灵的契合下手,使得《红楼梦》中的爱情悲惨剧愈加发人深思。
在论说《红楼梦》的写法上,鲁迅先生的论说一向常被人来引证,其间最著名的两段为:
至于说到《红楼梦》的价值,但是在我国底小说中实在是稀少难得的。其要点在勇于照实描绘,并无讳饰,和早年的小说叙好认完全是好,坏人完全是坏的,大不相同,所以其间所叙的人物,都是真的人物。[2]
全书所写,虽不过悲喜之情,聚散之迹,而人物事端,则脱节旧套,与在先之情面小说甚不同。……正因写实,专成新鲜。[3]
在这两条中,鲁迅先生实践说的都是一个问题,便是《红楼梦》是写实的。当然这种写实与写史是要区分隔的:史代表的是实在发作的事情;而写实是忠诚的描画世态,是对世态的调查与提炼。两者之间是有着很大的差异的。小说之中能够有实在的故事,但更多是依据作者的观感与考虑,进而用艺术的方法来进行的创造,故而写史与写实是不能同等的。鲁迅先生的“照实描绘”一语也并非是“如史描绘”。
实践上,在学者的阐释中《红楼梦》的“写实”是一致,当然这要扫除红学索隐家们的论说。
那么《红楼梦》中的“实”又在哪里呢?
从创造来说人物的行为来自于人物的心里认知,这种认知又受限于人物所受教育及日子阅历等等,没有脱离了环境的人,也不会有脱离了人而存在的事。也便是说人的行为是要契合人的心里的。由人而惹事,由人的价值观、思维而惹事,这是《红楼梦》在创造上的一大打破。这就使得《红楼梦》中的人成了真人,《红楼梦》中的事成了真事。咱们曾说到《红楼梦》是一个小社会的典型化,也正是由此而来。在前文“无意为悲惨剧”一节中,咱们从前从情面的描画与人间规则的描画两个方面具体的阐释了《红楼梦》中的写实。此处不再赘述。
反过头咱们再来考虑《红楼梦》中的悲惨剧来历就比较清晰了。《红楼梦》中写到了许多的悲惨剧,这些悲惨剧都是曹雪芹所着力创造出来的,而之所以是悲惨剧,却是与曹雪芹对社会的认知有关。在曹雪芹的认知中,没有长盛不衰的宗族,故而宗族悲惨剧是天经地义的;没有长久的美丽,芳华的逝去也是悲惨剧;心灵之爱不被尘俗所承受,也构成了爱情的悲惨剧。这种种悲惨剧的构成,是根据尘俗的规则,《红楼梦》是写实的,通过了曹雪芹的考虑之后,现实是悲惨剧,所以《红楼梦》便是悲惨剧。《红楼梦》的创造进程也能够视为曹雪芹的考虑进程。
[1]朱一玄编,《红楼梦材料汇编》,南开大学出书社1985年出书,第10至11页。
[2]蔡元培、王国维、鲁迅著《红楼四咱们》,东方出书社2014年出书,第97页。
[3]上海师范大学编,《鲁迅论我国文学遗产》,第83页。
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